.
din cand in cand nenea Plesu imi incanta neuronul cel
hamesit, cu spuse frumoase. frumoase prin rezonarea cu principiul frumusetii cu cel al
adevarului si cu cel al armoniei. chiar daca sunt puncte unde simtirea mea nu rimeaza cu a sa.
mi'a incantat urechea conferinta de mai jos din doua motive. unul, cel al istoriei personale. cum am mai spus de mai multe ori, dupa olimpiade de matematica si concursuri de sah... am inteles singur-singurel (on the hard way) ca nu creierul-mintea-rationalul cunoaste (pe la 18-20 de ani). cativa ani mai tarziu am gasit sursa pentru cunoastere. intuitia. mi'au confirmat asta Noica si Eliade. iar acum vorbeste despre acest lucru si nenea Plesu, intr'o mica simfonie. al doilea motiv fiind cel legat de necesitatea amintirii fenomenului si argumentarea lui - de corectare a abordarii societatii de azi, care considera creierul-mintea-rationalul ca fiind unealta corecta pentru decizii importante. de cateva generatii incoace femeile sunt invatate sa isi nege feminitatea - intuitia - si sa fie rationale, ca barbatii.
un pericol evident este ca aceste explicatii sa legitimeze saltul in extrema cealalta, extrema pe care societatea deja o experimenteaza pe ici pe colo. dar oricum este nevoie de a se explica diferenta intre a cunoaste - care vine prin inima si ca inima nu inseamna emotie. stomacul inseamna emotie. inima inseamna intelepciune. creierul inseamna masinarie seaca, lipsita de caldura, de viata, de cunoastere reala.
Andrei Plesu, fragmente din conferinta Despre Inima (
sursa)
"Vreau sa trecem, acum, la ceea ce consider ca reprezinta
esentialul lucrurilor pe care doresc sa vi le transmit: inima ca organ de
cunoastere. Dimensiunea cognitiva a inimii e legata azi, preponderent, de tema
intuitiei (iar judecata intuitiva e socotita un privilegiu al feminitatii: femeile
au intuitii, au inima, barbatii nu prea...) Eu vreau sa va vorbesc însa despre
un lucru mult mai precis. Pâna prin secolul XVI, principalul atribut al inimii
era socotit a fi capacitatea de cunoastere. O cunoastere distincta de cea
„rationala”, dar si de stricta „intuitie”. Sunt obligat sa galopez prin diverse
texte pentru ca nu avem timp. În India veche, de pilda, în anatomia interioara
a omului, mentalul, functia intelectuala centrala îsi avea sediul în inima. Vom
cita mai târziu texte din Upanishade care confirma acest lucru.
În Antichitatea semitica, sediul inteligentei e mereu
considerat ca fiind amplasat în inima. Emotiile si sentimentele pe care noi le
plasam, de obicei, în inima erau plasate în mate, în visecere, în burta. Iar
cunoasterea – în inima. În Iov exista o scena în care acesta, înconjurat de
prieteni care încearca sa îl convinga cu argumente ca nu are voie sa se plânga
de „nedreptatile”lui Dumnezeu, spune: „Nu mai veniti cu argumente; si eu am
inima!” Filologii ne lamuresc ca, prin aceasta, Iov nu întelege ceva de genul
„am si eu suflet” ci „înteleg si eu argumentele voastre, sunt si eu inteligent
ca si voi, nu trebuie sa veniti sa îmi spuneti cum sa înteleg”. „Om de inima” însemna, în contextul literaturii semitice,
om inteligent; „om fara inima” însemna om prost. În Ecleziast, când se spune
„mi-am dat inima cutarui obiect sau cutarei întrebari” înseamna ca m-am gândit,
am reflectat la ceva anume. Inima e deci sediul discernamântului, al analizei,
alcunoasterii.În Egiptul vechi întâlnim de asemenea echivalenta între „om fara
inima” si om „necugetat”, prost, fara cap. În Grecia antica, cardia (inima) si
uneori phren (pericardul, ceea ce e în jurul inimii) echivaleaza frecvent cu
inteligenta si cu spiritul. Chiar când zona afectelor e definita cathymos (ceea
ce s-ar traduce prin bataia de aripa a pieptului, suflul, pneuma, sursa
oricarei trairi), acesta se regaseste în diverse locuri cu un sens mai putin
legat de emotivitate. La Homer, de pilda, înseamna gândire intuitiva,
fulguranta, dar si deliberare, reflexiune, activitate intelectiva prin care se
exprima vocea lui Dumnezeu. Cunoasterea „cardiaca” apare, astfel, în asociere
cuabsolutul, cu divinitatea. La Empedocle, gândirea sta în sângele care
înconjoara inima. Dacavreti precizari, medicina hipocratica e gata sa le dea,
localizînd foarte exact partea de inima cucare gândim: ventricolul stâng! Si
istoricii epicureeni erau de acord ca gândirea e în ventricolul stâng; cine stie
ce stiau ei, care noua ne scapa... În Noul Testament se spune „fericiti cei cu
inima curata, pentru ca îl vor vedea pe Dumnezeu”. Cu alte cuvinte, pentru ca
au sansa si instrumentul necesar pentru a-l cunoaste pe Dumnezeu. A propos de
vazutul lui Dumnezeu, sa amintim ca, si la Platon, si la Plotin si la Grigorie
de Nazianz, dar si în literatura araba sau indiana, se vorbeste despre ochiul inimii.
Este vorba de un ochi care duce direct în „inima” fiintei supreme. În Islam
exista o doctrina complicata a modului de functionare a acestui ochi. Dar ca sa
fim exotici si nediscriminatorii, va citez – dupa Fr.Schuon - un text din
întelepciunea indienilor Sioux din tribul Ogalala: „sunt orb si nu vad lucrurile
acestei lumi, dar când lumina vine de sus, ea lumineaza inima si încep sa vad,
caci ochiul inimii mele vede tot. Inima e sanctuarul în centrul caruia se
gaseste un mic spatiu în care salasuieste Marele Spirit. Acesta e ochiul,
ochiul Marelui Spirit, prin care el vede tot si noi îl vedem pe el. Când inima
nu e curata, Marele Spirit nu poate fi vazut. Omul pur contine universul în
buzunarul inimii sale”.
La Parintii Bisericii, analogia cardia - pneuma – nous
(intelect) e de asemenea recurenta. Lucrurile au un temei aproape fiziologic.
Inima este mecanismul de reglare a respiratiei si elegata nemijlocit de
respiratie. În respiratie se exprima simultan un proces de supravietuire
acorpului, dar si suflul în genere, pneuma, duhul. Suflul, sufletul, suflarea,
duhul, respiratia sunt toate legate în centralitatea inimii. Peste secole, tema
inima-ratiune e si tema axiala a meditatiilor lui Pascal: avem, pe de o parte,
ratiunea – asimilabila spiritului de geometrie, gândirii discursive, si, pe de
alta, inima - spiritul de finete, gândirea intuitiva. Toate acestea au si o
foarte convingatoare expresie simbolica. De pilda analogia dintre inima si
soare. Inima poate fi pusa în aceeasi linie simbolica cu soarele pentru ca este
un fel de soare al corpului, dupa cum soarele este un fel de inima a cerului.
Or soarele este de regula un simbol al intelectiunii; iar inima se vede
contaminata de aceasta simbolica. Care este caracteristica luminii solare,
respectiv a întelegerii de tip „cardiac”? Lumina solara este simultan lumina si
caldura, iar asta e si o caracteristica a cunoasterii inimii. Ea nu e o
cunoastere boreala, rece, ci una participativa, „înflacarata”, „aprinsa”: o
cunoastere calda si încalzitoare. În unele reliefuri medievale exista o anumita
reprezentare a inimii din care pornesc si raze drepte, si raze ondulate. Razele
ondulate exprima caldura, iar cele drepte – lumina. Inima, ca si soarele, cupleaza
deci lumina si caldura. E interesant ca, în vreme ce inima e cuplata simbolic
cu soarele, creierul, despre care spunem astazi ca e lumina însasi a
inteligentei, e cuplat cu luna, care este o lumina reflectata. Verbul a
reflecta exprima si astazi actul gândirii si vizeaza tocmai faptul ca e vorba
de a porni de la o materie venita din afara. A reflecta înseamna a oglindi ceva
care e în afara ta. În orice caz, nu este o actiune directa a intelectului, ci
una mijlocita, secunda. Va reamintesc, în treacat, ca zeita inteligentei la
greci, Atena, era nascuta din capul lui Zeus, dar simbolul ei era o bufnita –
adica o pasare nocturna, lunara. În mare, putem spune ca pâna în secolul XVI
lumea traia într-o simbolistica rasturnata fata de a noastra. Creierul era un
loc slab, lunar, secund, în vreme ce inima era o realitate plina, solara, luminos-calda,
direct cognitiva. Acest lucru apare frecvent în scrierile patristice, de la
Evagrie Ponticul de pilda, în secolul al IV-lea (care spune ca rationamentul e
în cap, dar întelegerea e în inima), pâna în secolul XIV, la Grigorie Palama
(care vorbeste despre inima ca despre un organ corporal cu acces la Logos). Voi
renunta la o multime de lucruri, dar vreau sa încercam, totusi, o definitie a
tipului de cunoastere despre care vorbim. Din cele spuse rezulta ca inima este
un instrument de cunoastere si a fost perceputa ca atare pâna târziu, când a
fost uzurpata de creier. Cum arata însa cunoasterea inimii? Ce diferenta este
între aceasta cunoastere si cea a creierului? Mai întâi, cunoasterea inimii e o
cunoastere instantanee, nu una de tip silogistic. Cum ar spune englezii, e o
cunoastere de tip „response”, o reactie prompta la obiectul cunoasterii. Altfel
spus, avem de a face cu o gândire spontana, fulguranta, cam în felul judecatii
de gust. Când vezi un obiect, daca ai gust, stii din prima ochire daca e în
regula sau nu. Foarte multa lume nu o stie însasi, din aceasta cauza,
interioarele, strazile, cladirile, orasele, bisericile noastre arata, si pe dinauntru
si pe dinafara, foarte prost. Cei care le pun pe picioare nu au rapiditatea
reactiei gustului: adica acea reflectie prescurtata, judecata si actiune
deopotriva, date laolalta, într-o singura clipa. Asa functioneaza animalele, si
invoc aici animalitatea ca pe ceva de ordin superior. Animalele nu cad pe
gânduri, dar functioneaza – ceas, pentru ca, în cazul lor, ideea si actul sunt simultane.
Ar fi util sa recuperam un fel de animalitate superioara a inimii, sa
beneficiem de judecata ei clara, legata direct la tinta."
dar nu este
periculos ca sfatuind fraul liber inimii ca element de decizie, mesajul sa
riste sa fie – ca de obicei – prost
interpretat de catre mase si sa devina argument de legitimare a actiunilor
inferioare pornite din… pulsiuni primare?
"Cunoasterea inimii e, mai apoi, o cunostere de tip
totalizant. Pentru inima cunoscatoare – spre deosebire de inima sentimentala -,
nu exista o diferenta semnificativa între eu si lume, asa cum nici pentru cel
care respira nu exista fractura între aerul din afara si cel dinauntru. Cel
carerespira este un loc de întâlnire a aerului din afara cu cel dinauntru. Când
respiri, esti într-o lume omogena. La fel, când gândesti cu inima, traiesti
într-o lume omogena, nu un timp în lumea interioara si un timp în cea
exterioara. Efectul totalizant al respiratiei se regaseste, deci, în modulde
gândire de tip cardiac. În plus, gândirea cardiaca e totalizanta pentru ca
angajeaza întregul agregat al omului. Maxim Marturisitorul spune undeva, în
Ambigua cred, ca oamenii nu realizeaza alcatuirea compozita care îi
caracterizeaza. Ei nu îsi dau seama ca sunt facuti din trei mari bucati: corp,
inima si minte. Unii cred ca trebuie sa cunosti mai degraba cu mintea, altii –
cu inima, iar altii sunt de parere ca e destul corpul, senzatia, pentru a-ti
face o idee despre lume. Maxim Marturisitorul crede însa ca singura cunoastere
corecta este opera agregatului uman, în întregul sau. Pentru a cunoaste bine,
trebuie sa cunosti, daca se poate, cu „corp-inima-mintea”, cu toata aceasta
articulatie deodata. Orice fragmentare aduce o fragmentare a adevarului.În
sfârsit, gândirea de tip cardiac este o gândire participativa, situata la
antipodul „obiectivitatii”care are astazi un cult. Inima îsi permite sa nu fie
obiectiva; ea stie ca nu întelegi un lucru decât când aderi la el. Daca nu
aderi la el, nu îl pricepi. În studiile religioase de astazi – am observat acest
lucru peste tot, la noi înca nu, pentru ca domeniul, practic, nu exista înca –
a aparut o obsesie noua: daca te ocupi de istoria religiilor sau de studii
religioase în general, trebuie mai întâi sa explici publicului ca nu te
intereseaza subiectul, nu vrei sa ai de a face cu el. A nu se crede cumva – se
grabeste sa spuna „specialistul” - ca am vreo înclinatie spre aceasta zona sau ca
as crede în ceva anume: nu, eu sunt un om de stiinta! Numai asta îmi da
legitimitatea obiectivitatii si dreptul de a va spune ceea ce va spun. Nimeni
nu îi cere unui zoolog sa nu creada în elefanti, daca de ei se ocupa! Dar un om
care se ocupa de istoria religiilor trebuie mai întâi sase asigure ca toata
lumea a înteles ca e strain de teritoriul cercetat, ca nu are alunecari
„naive” spre sfera religiosului. (nota personala: despre aceasta anomalie uimitoare vorbea si nenea Dalai Lama pe undeva) Dupa experienta mea însa, tocmai oamenii care
si-au dozat, la rece, distantele dintre ei si obiectul lor de studiu nu pricep
despre ce e vorba. Inima nu are niciodata aceasta problema!
...
Ei bine, o alta linie de gândire a
înteles ca, pe masura ce mergi mai în adâncul tau, apare ceva mai strain de
tine. Cu cât cobori mai adânc, dai de o instanta în care te identifici cu
comunitatea. Acest tip de gândire a produs psihanaliza în versiunea Freud, dar
si psihologia analitica în versiunea Jung. Ajuns în adânc, dai de un
„eu”colectiv, de ceva în care nu mai esti tu.Versiunea ‚solara’ a acestei
adîncimi mai curând lunare este ca, cu cât înaintezi mai adînc îninima ta,
descoperi un loc unde te identifici cu principiul caruia îi datorezi existenta:
Dumnezeu.
aici eu simt o
eroare, sau macar o lipsa de armonie, de coerenta. poate pentru ca eu consider
obiectivitatea ca fiind acea aliniere la perspectiva lipsita de ego (de euri
egoice), perspectiva aferenta viului, existentei–esenta. iar cand punctul tau
de vedere il sincronizezi in vibratie cu acel fir de nisip din adancul tau unde
nu mai esti eu… atunci atingi
obiectivitatea.
aceea este
obiectivitatea, nu privirea rece, distanta, detasata, nearmonizata cu lucrul
supus analizei - cunoasterii.
.